¿Por qué a veces crecer espiritualmente se siente como perderlo todo?

Hay momentos en la vida en los que crecer no se siente como avanzar. Se siente como perder.

Cambian las relaciones. Cambian las prioridades. Hay lugares donde ya no encajamos de la misma manera. Algunas conversaciones empiezan a cansarnos. Ciertas costumbres dejan de tener sentido. Incluso nuestra propia identidad puede comenzar a sentirse extraña, como si la versión de nosotros mismos que funcionó durante años ya no pudiera acompañarnos hacia la siguiente etapa.

Ese proceso puede ser profundamente desconcertante porque estamos acostumbrados a imaginar el crecimiento como una acumulación: más claridad, más oportunidades, más seguridad, más respuestas. Sin embargo, muchas transformaciones reales comienzan de otra manera. Antes de construir algo nuevo, hay estructuras internas que tienen que dejar de gobernarnos.

La Torá conoce muy bien ese lenguaje.

Cuando Hashem llama a Avraham en Bereshit 12:1, no comienza entregándole un mapa completo de su futuro. Le dice:

“Lej lejá”.

Vete.

De tu tierra, de tu lugar de nacimiento y de la casa de tu padre, hacia la tierra que Yo te mostraré.

Avraham recibe primero la instrucción de salir. La comprensión completa vendrá después.

Ese detalle parece pequeño, pero contiene una de las experiencias humanas más difíciles: hay momentos en los que sabemos que una etapa terminó antes de saber exactamente cómo será la siguiente.

No significa que toda ruptura sea una orden divina ni que cada pérdida tenga detrás una explicación escondida. El judaísmo no exige convertir cada acontecimiento doloroso en una frase optimista. Hay pérdidas que son consecuencia de nuestras decisiones, otras que vienen de circunstancias que no controlamos y otras que simplemente tienen que ser lloradas.

La espiritualidad madura comienza precisamente cuando dejamos de fabricar respuestas rápidas para aquello que todavía no comprendemos.

Cuando nuestra identidad empieza a quedarse pequeña

Desde la psicología sabemos que la identidad no se construye solamente con ideas. Está formada también por hábitos, relaciones, papeles familiares, lugares, rutinas y formas de responder al mundo.

Durante años podemos definirnos a partir de ciertas frases:

“Yo soy quien siempre resuelve”.

“Yo soy quien nunca dice que no”.

“Yo soy quien mantiene a todos unidos”.

“Yo soy fuerte, no necesito ayuda”.

“Yo soy así”.

El problema aparece cuando una de esas definiciones deja de servirnos.

Quizás comenzamos a poner límites.

Tal vez reconocemos patrones que antes justificábamos.

Dejamos de necesitar determinadas aprobaciones.

Comenzamos a estudiar, a cuestionarnos, a revisar nuestra manera de relacionarnos con Hashem y con nosotros mismos.

Entonces descubrimos algo incómodo: algunas relaciones estaban construidas alrededor de la persona que éramos antes.

Cuando una persona cambia, todo el sistema alrededor de ella tiene que reajustarse.

Algunas relaciones pueden hacerlo.

Otras no.

Y aunque sepamos que el cambio es necesario, eso no elimina el duelo.

Podemos extrañar una etapa que ya no nos conviene.

Podemos querer a alguien y reconocer que la relación necesita transformarse.

Podemos sentir nostalgia por una versión de nosotros mismos que sabemos que ya no queremos recuperar.

Crecer no significa despreciar todo lo anterior. Significa aprender a distinguir qué merece permanecer y qué ya cumplió su función.

El desierto también forma parte del camino

Después de salir de Egipto, Israel no entra inmediatamente en la Tierra Prometida.

Entre ambos lugares aparece el desierto.

Ese detalle de la Torá es profundamente importante porque el desierto representa el espacio intermedio.

Egipto ya quedó atrás, pero la nueva realidad todavía no está construida.

En Devarim 8:2, Moshé recuerda al pueblo el camino recorrido por el desierto y explica que aquel proceso permitió revelar lo que había en su corazón.

El desierto no era solamente geografía. Era una etapa de transformación.

Israel había dejado físicamente la esclavitud, pero todavía tenía que aprender a vivir como un pueblo libre.

Por eso en numerosos momentos aparece la nostalgia por Egipto.

No porque Egipto hubiera sido bueno.

Era conocido.

Y lo conocido puede sentirse más seguro que lo desconocido, incluso cuando lo conocido nos hace daño.

Esto también ocurre en nuestra vida.

Hay personas que regresan a relaciones destructivas porque conocen las reglas de ese caos.

Otras sabotean una etapa de paz porque están acostumbradas a vivir reaccionando.

Algunas se sienten extrañas cuando finalmente tienen silencio, porque durante años confundieron intensidad con vida.

Salir de una estructura no significa que nuestro interior se transforme inmediatamente.

Ese es uno de los errores más comunes cuando hablamos de crecimiento.

Cambiar de ciudad no cambia automáticamente nuestros patrones.

Terminar una relación no significa haber aprendido a relacionarnos de otra manera.

Cambiar de trabajo no elimina nuestra incapacidad para poner límites.

Entrar en una comunidad espiritual tampoco transforma automáticamente nuestro carácter.

Podemos cambiar completamente el escenario y seguir interpretando el mismo personaje.

Por eso el judaísmo insiste tanto en el trabajo interior.

No todo es una señal

Vivimos en una época en la que la espiritualidad se ha llenado de explicaciones inmediatas.

Si algo termina, escuchamos:

“Era porque viene algo mejor”.

Si una persona se va:

“Hashem la removió de tu camino”.

Si un proyecto fracasa:

“Era protección”.

Si aparece una dificultad:

“Es tu tikún”.

Estas frases pueden sonar reconfortantes, pero muchas veces sustituyen el discernimiento.

No siempre sabemos por qué ocurre algo.

Y admitirlo no es falta de emuná.

La emuná no consiste en inventar una explicación para cada acontecimiento. Consiste en mantener nuestra relación con Hashem aun cuando no tenemos la explicación.

El Talmud, en Berajot 5a, presenta una idea mucho menos cómoda que las frases modernas de autoayuda. Cuando una persona atraviesa sufrimiento, una de las primeras respuestas propuestas es examinar sus propios actos.

Eso significa preguntar:

¿Qué parte de esta situación depende de mí?

¿Qué ignoré?

¿Qué patrón repetí?

¿Dónde necesito hacer teshuvá?

¿Dónde debo asumir responsabilidad?

Y también:

¿Qué ocurrió fuera de mi control?

Porque no todo sufrimiento es producto de nuestras decisiones.

La introspección no puede convertirse en culpa permanente.

La responsabilidad necesita convivir con la realidad.

El concepto del recipiente

Dentro de la Kabbalah aparece continuamente la relación entre la luz y el recipiente, el or y el kelí.

El kelí es el recipiente que recibe.

Esta idea suele utilizarse de forma demasiado superficial en ciertos discursos contemporáneos, como si la Kabbalah enseñara simplemente a “atraer abundancia”.

Es mucho más profundo.

Un recipiente tiene que ser capaz de contener aquello que recibe.

Aplicado al trabajo interior, esto plantea una pregunta importante:

¿Tenemos la capacidad emocional, espiritual y práctica para sostener aquello que decimos querer?

Una persona puede desear una relación saludable y, al mismo tiempo, sentirse incómoda cuando no existe drama.

Puede pedir prosperidad y todavía no saber administrar lo que tiene.

Puede querer liderazgo sin haber aprendido a escuchar.

Puede pedir paz mientras continúa alimentando voluntariamente conflictos que le dan identidad.

Puede querer una vida nueva sin estar dispuesta a modificar los hábitos que construyeron la anterior.

Desde esta perspectiva, crecer espiritualmente no consiste solamente en recibir más.

También implica desarrollar capacidad.

Y desarrollar capacidad muchas veces requiere renunciar a mecanismos que antes utilizábamos para sobrevivir.

Ahí aparece la sensación de pérdida.

Cuando el silencio parece vacío

Hay etapas en las que nuestra vida comienza a tener menos ruido.

Menos discusiones.

Menos personas exigiendo explicaciones.

Menos crisis.

Menos urgencias.

Y sorprendentemente ese cambio puede producir ansiedad.

Porque estábamos acostumbrados a estar ocupados resolviendo.

El silencio puede sentirse como soledad cuando llevamos años viviendo dentro del ruido.

Entonces aparece la tentación de llenar inmediatamente el espacio.

Una nueva relación.

Un nuevo conflicto.

Un nuevo proyecto.

Una nueva persona a quien salvar.

Cualquier cosa que evite permanecer quietos el tiempo suficiente para observar qué está ocurriendo dentro.

Pero algunas reconstrucciones necesitan espacio.

No para aislarnos indefinidamente, sino para aprender a distinguir necesidad de costumbre.

A veces creemos extrañar a una persona cuando en realidad extrañamos sentirnos necesarias.

Creemos extrañar un trabajo cuando extrañamos sentirnos importantes.

Creemos extrañar una relación cuando extrañamos no estar solas.

Reconocer la necesidad detrás de la pérdida puede cambiar completamente la manera en que reconstruimos.

Teshuvá también significa regresar

La palabra teshuvá suele traducirse como arrepentimiento, pero su raíz contiene la idea de retorno.

Volver.

En la vida espiritual, regresar no siempre significa volver al lugar donde estábamos.

Puede significar regresar a una versión más verdadera de nosotros mismos.

Una versión menos gobernada por miedo.

Menos dependiente de aprobación.

Más consciente de sus responsabilidades.

Más capaz de reconocer cuándo se equivoca.

La teshuvá no elimina nuestra historia.

La reorganiza.

Nos permite mirar hacia atrás sin tener que vivir allí.

Hay cosas de nuestra vida anterior que necesitamos conservar.

Hay otras que debemos reparar.

Y hay algunas que simplemente tendremos que dejar descansar.

Eso puede doler.

Porque incluso las identidades que nos hicieron daño fueron parte de nosotros.

No se cambia una vida entera sin sentir algo.

El duelo también es espiritual

El Tanaj no presenta a las personas de fe como seres incapaces de llorar.

Avraham llora a Sará.

Yosef llora.

David llora.

El pueblo de Israel llora.

Tehilim contiene miedo, angustia, esperanza, gratitud, desesperación y confianza.

La vida espiritual judía nunca ha exigido anestesia emocional.

Podemos llorar y seguir creyendo.

Podemos sentir dolor y mantener emuná.

Podemos extrañar y no regresar.

Podemos estar seguros de que una etapa terminó y aun así necesitar tiempo para despedirnos.

Una de las cosas más dañinas que podemos hacer es intentar transformar inmediatamente todo dolor en enseñanza.

Hay momentos en los que la enseñanza todavía no está disponible.

Primero viene el duelo.

Después, quizás, la comprensión.

Reconstruir requiere decisiones concretas

Después de soltar aparece otra etapa que muchas veces recibe menos atención.

Construir.

No podemos pasar años definiéndonos únicamente por lo que dejamos atrás.

“Ya no permito esto”.

“Ya no quiero aquello”.

“Ya no soy esa persona”.

Eso puede ser necesario al principio, pero tarde o temprano tendremos que responder otra pregunta:

¿Quién estoy intentando ser?

Si queremos una vida espiritual más profunda, tenemos que construir prácticas que la sostengan.

Estudio.

Tefilá.

Disciplina.

Trabajo sobre el carácter.

Relaciones sanas.

Responsabilidad económica.

Descanso.

Límites.

La espiritualidad judía nunca ha vivido solamente en ideas.

Entra en el tiempo.

En la comida.

En el dinero.

En la manera en que hablamos.

En cómo tratamos a otras personas.

En lo que hacemos cuando nadie nos está observando.

Ahí es donde una nueva identidad comienza realmente a formarse.

El ego también puede disfrazarse de crecimiento

Existe otro peligro.

Cuando empezamos a cambiar podemos comenzar a mirar a los demás como si estuvieran “menos evolucionados”.

Ese pensamiento merece vigilancia.

Saber más términos hebreos no convierte automáticamente a una persona en más sabia.

Estudiar Kabbalah no garantiza humildad.

Hablar constantemente de conciencia, energía o tikún tampoco demuestra refinamiento espiritual.

Nuestros sabios colocaron enorme énfasis en las midot, las cualidades del carácter.

La pregunta importante no es solamente cuánto sabemos.

También importa qué hacemos cuando alguien nos contradice.

Cómo actuamos cuando no recibimos reconocimiento.

Cómo utilizamos el poder.

Cómo tratamos a quien no puede ofrecernos nada.

Si sabemos pedir perdón.

Si podemos escuchar.

Si somos capaces de controlar nuestra lengua.

Ahí se ve mucho del verdadero crecimiento.

¿Cómo reconocer que algo está cambiando?

El crecimiento espiritual rara vez ocurre como una revelación espectacular.

Muchas veces aparece en pequeños cambios.

Reaccionamos un poco menos rápido.

Reconocemos un patrón antes de repetirlo.

Nos resulta más fácil decir que no.

Podemos admitir un error sin sentir que toda nuestra identidad se derrumba.

Dejamos de necesitar ganar cada discusión.

Aprendemos a distinguir culpa de responsabilidad.

Comenzamos a elegir con menos miedo.

Seguimos teniendo emociones.

La diferencia está en lo que hacemos con ellas.

Madurez no significa no sentir ira.

Significa aprender a gobernarla.

No significa no tener miedo.

Significa evitar que el miedo sea siempre quien tome las decisiones.

No significa nunca equivocarnos.

Significa aprender a corregir.

Cuando parece que estás perdiéndolo todo

Hay etapas en las que nuestra vida anterior comienza a desmontarse antes de que la nueva tenga forma.

Ese período puede sentirse profundamente solitario.

Pero no necesitamos convertirlo en tragedia ni tampoco idealizarlo.

Podemos mirarlo con honestidad.

Preguntarnos qué terminó realmente.

Qué parte de nuestra identidad estaba unida a aquello.

Qué necesitamos llorar.

Qué debemos reparar.

Qué necesitamos aprender.

Y qué ya no tiene sentido intentar recuperar.

No todas las respuestas llegarán inmediatamente.

Avraham salió antes de conocer completamente su destino.

Israel atravesó el desierto antes de establecerse en su tierra.

Nosotros tampoco necesitamos resolver toda nuestra vida para poder tomar la próxima decisión correcta.

Hay momentos en los que crecer espiritualmente se siente como perderlo todo porque estamos dejando atrás estructuras que durante mucho tiempo confundimos con nuestra identidad.

Pero el objetivo del crecimiento no es destruir nuestra historia.

Es integrarla.

Aprender de ella.

Hacer teshuvá donde sea necesario.

Conservar lo que todavía tiene verdad.

Soltar lo que ya no puede acompañarnos.

Y construir con más conciencia lo que viene después.

Quizás crecer no consiste en convertirnos en alguien completamente diferente.

Quizás consiste en retirar, poco a poco, aquello que nos impedía vivir con mayor verdad delante de Hashem.

Yehudit
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